AZAWAD: PEUPLE EN RÉSISTANCE, NON EN TERRORISME

 AZAWAD : Peuple en résistance, non en terrorisme — Pour une lecture juste d'une crise mal nommée

Par Sidi Ag Salim, observateur engagé de la question azawadienne

INTRODUCTION : 

Le piège sémantique

Il existe, dans la gestion des conflits contemporains, une arme particulièrement redoutable — plus efficace parfois que les blindés ou les drones : l'étiquette. Coller le mot « terroriste » sur un peuple, c'est le priver d'un coup de toute légitimité historique, de toute revendication politique, de tout droit à l'existence collective. C'est transformer une question de droits en menace à neutraliser. C'est surtout dispenser les États concernés de toute obligation de négocier, de reconnaître, de réparer.

C'est précisément ce qui se joue avec les Azawadiens depuis plus d'une décennie.

L'Azawad — vaste espace de plusieurs centaines de milliers de kilomètres carrés s'étendant sur le nord du Mali actuel — est habité depuis des siècles par des communautés aux identités profondes : Touareg, Arabes, Songhaï du nord, Peuls sahéliens. Ces peuples, et au premier rang les Touareg, revendiquent une continuité historique, territoriale et culturelle que ni les frontières héritées de la colonisation française ni les États postcoloniaux n'ont jamais su ou voulu intégrer. Appeler « terroriste » cet ensemble humain en résistance, c'est non seulement commettre une erreur d'analyse grave — c'est aussi perpétuer une injustice fondatrice.

Cet article entend démontrer, point par point, pourquoi cette qualification est non seulement inexacte, mais politiquement instrumentalisée, et pourquoi la stabilité du Sahel passe, en définitive, par une reconnaissance honnête de la question azawadienne.

I. L'ÉTIQUETTE TERRORISTE : un instrument de discrimination, non un constat objectif

La désignation terroriste, pour être légitime, suppose un critère précis : la violence délibérée contre des populations civiles à des fins idéologiques, en dehors de tout cadre de revendication politique reconnaissable. Par cette définition rigoureuse, les mouvements de résistance azawadiens — au premier rang desquels le Front de Libération de l'Azawad (FLA)— n'y répondent pas.

Ce sont des formations politico-militaires structurées, disposant de programmes publics, ayant signé des accords internationaux — notamment l'Accord pour la Paix et la Réconciliation issu du processus d'Alger en 2015 — et s'étant engagées à plusieurs reprises dans des processus de négociation sous médiation internationale. Leurs revendications sont connues, documentées, répétées : autonomie ou autodétermination pour l'Azawad, protection des populations civiles du nord, participation équitable aux ressources et à la gouvernance.

L'étiquette terroriste leur est appliquée non pas parce qu'ils posent des bombes dans des marchés ou assassinent des journalistes, mais parce qu'ils gênent. Ils gênent l'État malien, qui a historiquement géré le nord par l'abandon et la force. Ils gênent certaines puissances régionales qui ont intérêt à une lecture simplifiée du Sahel. Ils gênent, enfin, des narratifs sécuritaires qui ont besoin d'un ennemi homogène pour justifier des budgets militaires et des opérations extérieures.

Cette instrumentalisation a des conséquences concrètes et graves : elle légitime la discrimination systématique des populations à peau claire dans les grandes villes maliennes ; elle justifie les exactions des Forces Armées du Mali (FAMa) et de leurs supplétifs contre des civils touareg, arabes ou peuls perçus comme une cinquième colonne ; elle dépénalise, dans l'imaginaire collectif, des massacres documentés comme ceux de Moura en mars 2022 ou d'Anéfis en 2023, où des civils azawadiens ont été tués sans que la communauté internationale n'élève la voix avec la même fermeté qu'elle le ferait ailleurs.

Nommer les choses avec exactitude n'est pas un exercice académique : c'est une condition de justice.

II. La continuité historique et géographique de l'Azawad : une réalité antérieure aux États

L'Azawad n'est pas une invention du MNLA ni une construction rhétorique de la rébellion de 2012. C'est une réalité géographique, humaine et historique que les cartes coloniales ont recoupée sans l'effacer.

Bien avant que la France ne trace les frontières de l'Afrique occidentale, les espaces que l'on nomme aujourd'hui « nord Mali » constituaient un monde cohérent, organisé autour de routes caravanières, de confédérations tribales, d'économies pastorales et d'échanges culturels intenses avec le Maghreb et l'Afrique subsaharienne. Les Touareg — peuple berbérophone, dont la civilisation est l'une des plus anciennes du continent — y occupaient une place centrale, structurés en confédérations (Kel Adagh Iforas, Kel Intessar, etc.) dotées de systèmes politiques sophistiqués, de droits coutumiers codifiés et d'une mémoire collective transmise par l'écriture tifinagh, l'une des rares écritures autochtones d'Afrique encore vivante.

La colonisation française n'a pas intégré ces sociétés — elle les a soumises militairement, tardivement et imparfaitement, en maintenant une administration distincte du territoire jusqu'à l'indépendance de 1960. Ce n'est pas l'indépendance du Mali qui a constitué l'Azawad en entité : c'est l'Azawad qui préexistait à l'État malien, lequel a hérité d'une souveraineté formelle sur des peuples qui n'avaient jamais consenti à cette appartenance.

Les rébellions touareg se sont succédé — 1963, 1990, 2006, 2012 — non par instinct de violence, mais parce que chaque tentative d'intégration s'est heurtée à la même réalité : un État central incapable ou peu disposé à gouverner équitablement un nord perçu comme périphérique, potentiellement sécessionniste, donc à contrôler plutôt qu'à développer. La marginalisation chronique du nord Mali n'est pas un accident : c'est une politique.

Reconnaître la continuité historique de l'Azawad, c'est reconnaître que ses habitants défendent quelque chose qui existe,  pas une utopie projetée, mais un passé vécu et un présent habité.

III. L'islam malikite azawadien : une tradition de modération héritée des siècles

L'un des arguments les plus pernicieux dans la diabolisation des Azawadiens consiste à les amalgamer, par contiguïté géographique ou par association circonstancielle, avec les groupes djihadistes qui opèrent dans la même région. C'est confondre délibérément la carte et le territoire.

L'islam pratiqué traditionnellement par les sociétés touareg et arabes de l'Azawad est l'islam malikite, le même rite qui prévaut au Maghreb, en Afrique de l'Ouest et dans une grande partie du monde musulman sunnite. Cet islam, ancré dans des siècles de pratique sahélo-saharienne, est structurellement modéré : fondé sur le consensus des savants, respectueux des coutumes locales, tolérant à l'égard de la diversité interne de la communauté, et profondément attaché à la stabilité sociale.

Les grandes cités historiques de l'Azawad — Tombouctou, Gao, Kidal — ont été pendant des siècles des foyers de savoir islamique reconnus dans l'ensemble du monde arabo-musulman. Les manuscrits de Tombouctou, dont des centaines de milliers ont survécu aux siècles et aux pillages, témoignent d'une civilisation islamique raffinée, ouverte, intellectuellement féconde. Ce n'est pas l'héritage d'un peuple tourné vers la violence aveugle.

Les mouvements radicaux qui ont progressivement infiltré le Sahel sont, pour les sociétés azawadiennes traditionnelles, des corps étrangers — idéologiquement incompatibles avec leur islam héréditaire, culturellement en rupture avec leurs pratiques soufies et malikites. Les attaques des groupes armés extrémistes contre les mausolées de Tombouctou ne sont pas le fait des Azawadiens — elles ont été vécues par eux comme une profanation, un sacrilège commis contre leur propre histoire.

Confondre les Azawadiens avec les terroristes qui ont temporairement occupé leur espace, c'est confondre une population occupée avec ses occupants.

IV. Les opérations conjointes avec le JNIM : lire le contexte, non le prétexte

L'argument le plus souvent brandi pour justifier l'amalgame est celui des opérations militaires conduites conjointement, ou dans le même théâtre, par des factions de FLA et des éléments du Groupe de Soutien à l'Islam et aux Musulmans (JNIM). Il mérite d'être examiné sérieusement, car le rejeter par simple déni serait malhonnête. Mais l'examiner sérieusement conduit à une conclusion radicalement différente de celle que l'on en tire généralement.

Ces rapprochements tactiques sont des alliances de circonstance nées d'une situation militaire spécifique : celle de l'après-retrait de la MINUSMA et de la montée en puissance des FAMa appuyées par le Groupe Wagner puis Africa Corps, accompagnée d'une brutalité documentée contre les populations civiles du nord. Confrontés à une menace existentielle — l'anéantissement militaire — certains mouvements azawadiens ont fait des choix tactiques difficiles, dans un environnement où leurs anciens partenaires internationaux s'étaient retirés ou avaient choisi le silence.

Ces alliances ne signifient pas une convergence idéologique. Elles ne traduisent pas une adhésion au projet djihadiste, ni à ses méthodes, ni à sa vision de la société. Elles traduisent la logique de survie d'un acteur acculé, dans un contexte où la communauté internationale avait abandonné la mise en œuvre de l'Accord d'Alger et laissé les populations civiles azawadiennes sans protection.

L'histoire regorge d'exemples similaires : des mouvements de résistance nationale ont noué, en situation de désespoir, des alliances tactiques avec des acteurs dont ils ne partageaient pas les valeurs. Ce n'est pas la marque du terrorisme — c'est la marque de la guerre, avec ses contradictions et ses compromis douloureux.

La question pertinente n'est pas « pourquoi ont-ils combattu avec le JNIM ? », mais « pourquoi ont-ils été contraints d'en arriver là ? » — et la réponse pointe directement vers l'échec de la communauté internationale à garantir l'Accord de paix qu'elle avait elle-même facilité.

V. La question azawadienne, clé de voûte de la stabilité sahélienne

Il est temps de nommer ce que l'expérience de plus d'une décennie d'interventions militaires au Sahel a rendu évident : aucune solution sécuritaire sans solution politique, et aucune solution politique sans résolution juste de la question azawadienne.

Les opérations Serval, Barkhane, les missions de l'ONU, les G5 Sahel, le déploiement de Wagner — toutes ces interventions ont traité les symptômes sans s'attaquer à la cause. Elles ont toutes, à des degrés divers, traité la résistance azawadienne comme une partie du problème plutôt que comme une clé de la solution. Le résultat est visible : l'expansion territoriale du JNIM, la multiplication des violences contre les civils, l'effondrement de pans entiers de gouvernance au Mali, au Burkina Faso, au Niger.

Ce n'est pas un hasard. Le Sahel est instable parce qu'il abrite des peuples dont les droits fondamentaux ne sont pas reconnus, dont les territoires sont abandonnés par les États mais contestés par des groupes armés de toutes natures, et dont les demandes légitimes sont systématiquement réduites au silence par la force ou l'étiquette. Tant que l'Azawad ne sera pas reconnu — dans ses droits politiques, dans son identité, dans son droit à une gouvernance juste — il continuera d'être le terrain sur lequel toutes les formes d'instabilité prospèrent.

À l'inverse, une résolution réelle de la question azawadienne — qu'elle prenne la forme d'une autonomie substantielle, d'un fédéralisme sincère ou d'une forme négociée d'autodétermination — priverait les groupes djihadistes de leur principal vivier de recrutement dans la région. Les jeunes Touareg ne rejoignent pas les terroristes par conviction islamiste : ils le rejoignent parce qu'ils n'ont pas d'autre porte, parce que l'État malien ne leur offre rien, et parce que la résistance armée non djihadiste a été militairement écrasée ou abandonnée diplomatiquement.

La stabilité du Sahel et la sécurité de l'Afrique de l'Ouest ne se négocient pas contre les droits des Azawadiens. Elles passent par eux.

Conclusion : Nommer juste pour agir juste

Un peuple qui défend sa terre, sa langue, sa mémoire et son droit à exister n'est pas un peuple terroriste. Un peuple que l'on prive de ses droits, que l'on massacre avec impunité, que l'on noie sous les étiquettes pour mieux le réduire au silence — ce peuple mérite d'être nommé avec exactitude : il est en résistance.

Les Azawadiens ne demandent pas la charité de la communauté internationale. Ils demandent ce que cette communauté leur a promis dans des textes signés, ce qu'elle reconnaît comme un droit universel dans ses propres chartes : le droit à vivre en sécurité, à être gouvernés avec justice, à décider collectivement de leur avenir.

Réviser le récit ne suffit pas. Il faut des actes : la pleine mise en œuvre de l'Accord d'Alger ou un cadre de négociation digne de ce nom ; la protection des civils azawadiens documentée et garantie ; la fin de l'impunité pour les exactions commises contre les populations du nord ; et la reconnaissance internationale que la stabilité du Sahel passe, inévitablement, par la justice.

Tant que ces conditions ne seront pas réunies, le Sahel continuera de brûler — et les étiquettes mal posées continueront d'en masquer les causes réelles.

Sidi Ag Salim, Mai 2026